楞严经讲解382： 受阴的十境都跟情绪、觉受有关，极端的情绪就不是佛法

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

五十阴魔 29

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慧律法师《大佛顶首楞严经》视频讲座：

五十阴魔 29

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

好!那么我看了这个楞严经的这个课程，年轻人好像越来越多，放暑假呀，大家都来参与，在这一点，师父很感动!有一次，我走到这个第一排来，刚好有三个没看过的年轻人，他问我说：您是慧律法师吗?我说：是的，有什么事吗?他说：我是英国剑桥大学的学生。我说：找我有事吗?他说：我们有多少对佛教有一点认识，那同学，后面两个是不是剑桥不知道，总共有三个人来，他就问：那我们懂得一点皮毛，可是我们不晓得为什么要学佛?我说：学佛，很简单嘛!就是要打破无明嘛！无明就是无知嘛!所以啊，生命中唯一恐惧的，就是恐惧的本身，莫名其妙的恐惧，我们活着就心神不安，活着就日子很难过，有时候要靠药物来安眠，要真正大悟的圣人，就不需要靠这些外在的东西，他的心本身就非常的安定，不需要借重任何的外在的东西。所以现在的年轻人，学佛的人越来越多，师父看的也很高兴，非常的安慰，

2249页；⑵  扬己齐佛---狂魔入心。经文：【阿难。又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。胜相现前，感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利，志齐诸佛。谓三僧祇，一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑。见人则夸，我慢无比。其心乃至上不见佛，下不见人。失于正受，当从沦坠。】这经文我们在《楞严经》讲义，都讲得非常清楚了，在这里，我们就浏览一遍，把重点解释一下。

2250页：[注释]：“见色阴消”：色阴已消，如就像脱去第五重（最外一层）衣服。“受阴明白”：“明白”，就是显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如就像脱去第五重衣服后，显出现第四重的衣服。“胜相现前”：种种的胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。简单讲，他的心就是禅宗讲的：即心就是佛了。“志齐诸佛”：发出一个很有志气的愿力，“志”，就是心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。“谓三僧祇一念能越”：彼人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。

“陵率过越”：“陵”，就是陵跨。“率”，就是轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。这个意思是说:把佛道，那么艰难的佛道，看的太简单了，又认为自己有过大的、过强的能力。底下，就是很糟糕的，“上不见佛”：不把佛看在眼里，叫做上不见佛啦；那就是下不见人，那就众生，就更不用讲了，佛都看不起了，那还用……众生就更不用讲了！学佛的最严重的，就是傲、慢，这个就是很可怕的！上不见佛，谓此著魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？（按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？这个我在年轻的时候，曾猛力抨击过.我都说：“那个女人，（某无上师）”!现在不敢了，不敢了，现在年纪大，所以年轻的时候，嗯，就是不怕，现在年岁大了，我希望能够安和乐利，和谐地颐养天年。且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢就可以知道。）

“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此著魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？（按：今天亦有人自称为“大乘孤子”，大乘孤子，你听不懂吗？这个名词是很严重的!孤子就是：我悟到了大乘的究竟之理，没有人能够了解我，意谓他很行，意思就是：厉害到吓死人这样子，孤子就是唯一，我现在要取名叫做：我是释迦牟尼佛唯一的独子，对不对?孤子，孤子就是：没有人能够理解我的境界，大乘孤子，其目无余子之慨，意思就是：没有人能像他这样子，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。）好像被灭绝师太，全部都干掉!灭绝师太，你知道吗？那个电影里面演的，灭绝师太，拿一支拂尘啦，喔！灭绝师太。

所以在座诸位!你只要牢牢记住一句话：我慢就等同于着魔，就等同着魔，谦卑一点，还是比较好！如果你牢牢记住说：我现在所讲的每一句话，狂妄的话永远不会出自我的口中，那么你所到之处，都让人家受欢迎。有一次，人家来拜访广化律师，那旁边，我刚好在旁边做记录，那来的人就很有礼貌地顶礼了，就非常地赞叹广化律师的持戒，或者教出来的学生都很有礼貌，素质很不错。广化律师跟他回答一句很简单的话，但是你听了就非常的感动，他说：哎呀！广化还在学习，广化还在学习。出家几十年了，持戒那么精严，过午不食，那个每天那个功课，我告诉你，健康的人比不上他，他那每天的弥陀经一定定七次的，他的精进到什么程度？精进到凌晨几点，还没有做早课，他就起来在那边自己用功，你全部去睡觉，广化律师还在那边用功。唉！他说：我还在学习。哎呀！听了这一句，让人感动不已啊！“我还在学习”。哪像现在的人讲起来，全世界只有他行，所以你就知道，一个持律的人，或者一个大悟的人，他的心是没有一点点傲慢的，是法平等，无有高下，那就是真正体会真理的人，就有绝对的包容，所以用一颗虚空的心，过活我们现象界的每一分每一秒，所以肯低头的人永远不会撞到矮门，我们肯低头的人通过那个门，肯低头的人永远不会撞到那个矮门，这个就是一个比喻，如果你肯谦虚地低头，你就不会受伤的意思，永远不会受伤，所以肯低头的人永远不会撞到矮门。

[义贯]：“阿难，又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”（即如去最外面的第五重衣），于是“受阴”乃“明白”显露出来（如第四重衣显现），接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其”感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。（以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。）“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证”境界。若自“觉了不迷”其境，这些现象“久自消歇”。倘“若作”已得“圣”证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心”目中“乃至上不见”诸“佛，下不见”一切“人”（诸佛皆不如我；一切人皆不知我境界），由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。

你看两千五百多年喔，释迦牟尼佛还没有看到今天，便已经在两千五百年前，告诉我们末世的这种邪魔外道，至狂至傲到什么程度。所以在座诸位啊！如果你去亲近一个大德，就用这一本楞严经的标准的尺，看一下，量一下，发现：他从头到尾都在攻击别人、批评别人，也许他讲的有某一些见地，记得！他的涵养跟佛的柔软心、慈悲心是不相应的，佛虽然是大悟的圣人，他对外道一样的包容，然后等待因缘去度他，如果你亲近的这个师父，不管是在家，或者是白衣，出口便成狂妄、无知，没有一个人不批评，讲来讲去，就全世界就只有我最有修行，那么你就赶快包包卷起来，就：赶快跑啊！这个不能亲近的！为什么？也许他的知见有一点可以参考，问题是他那个我慢，你会受到影响：诶，我师父就是可以这样批评，那我继承我师父的，我也够资格这样批评。那么，那个谤佛、谤法、谤僧的罪，就非常非常的重！这个潜移默化是很可怕的! 潜移默化是很可怕的，因为你在不知不觉中，就会掉进那一种思虑、那一种模式。

所以这个心理学家，还有生理学家告诉我们：小孩子从一岁到七岁的这个中间，是小孩子学习能力很强，会影响到他一辈子的，所以这个时候的父母亲的行为、举止，是影响这个小朋友一生一世最重要的时刻，最重要的时刻，父母亲，他的行为举止就会影响到小朋友，这是我们初学佛法就像一个小baby一样，亲近一个善知识、一个道场、一个僧团，或者是一个居士团体，只要你依法，师父都随喜，都赞叹，我没有什么意见，但是用这个楞严经的一种这一本标准的尺去量一下，能亲近？不能亲近？你内心自己有数！所以很多人就E-MAIL过来，问师父说：某某法师，或者某某居士，写的书能看？不能看？我都会用：你用智慧自己判断一下，你要用智慧自己判断一下！冷静一下！

[诠论] ：问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附佛外道中，常有许多教理或言说类似佛法，但详研之则又不是，所以最可怕的，叫做相似佛法！最可怕的！实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”但是大悟的人当然知道：这个佛慢这个名词只是一个名词，当然了解佛没有傲慢，只是说对自己很有信心，所以说这个慢字的念，当然不符合佛法，但是悟道的人知道：佛的后面加一个慢，当然这个只是一个名词，一个形容词而已，不是真正的会掉进去这个慢的观念里面。

⑶  定偏多忆——忆魔入心。经文：【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。前无新证，归失故居。智力衰微，入中隳地，迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则众忆魔入其心腑。旦夕撮心，悬在一处。失于正受，当从沦坠。】那个撮心，就用台语讲的，就是整个心被捆绑（纠结），整个心纠结，要扯却扯不开，这样子，非常痛苦，就是很痛苦地过日子。

[注释]：“前无新证”：“前”，就是向前。“新证”，就是新的证境。向前没有新的证境，亦即也就是：没有再往前进步。2254页，“归失故居”：“归”，退也。“故居”，就是原居住之所，指色阴。因色阴已破，故]所以[退则无处可归，因此进退两难。“智力衰微”：“智力”，系与定力相对而言，因此时定力强，而慧力弱。“入中隳地”：“中”，就是中间，指介于色阴破与受阴破之间。“隳”，就是坏，指进退二念俱坏、俱不能成。此谓，入于色阴尽与受阴尽之间、进与退皆不成的两难之境界地。就是灰色地带，就是进不去，又退不下来，吞不下去，又吐不出来，那种痛苦。“迥无所见”；“迥”，就是原义为远，引申为大，全，都。此谓意思就是全无所见也。“生大枯渴”：“枯”，如草木枯而待雨。“渴”，如人畜渴之待水。此谓，虽有正定，但无慧相资，故如枯如渴。“沉忆不散”：“沉”，就是沉静。“忆”，就是忆念。谓沉静其心，忆念此中隳之境，不敢散乱；亦即也就是时时刻刻执取、住著于中隳之境，不敢舍离，深恐虽先前色阴已灭，但往后则受阴未破，既不能进、亦不能退，若再失此中隳之境，则不知伊于胡底，于是对当前此境界，牢牢执住不放。

“将此以为勤精进相”：就是困死自己，把自己认为:这个就叫做精进，就是集中在某一点，进不去，又突不破!所以有的人念佛念了二十年，我都跟他讲：你的妄想断了吗?他说：没有。你现在还会跟人家生气吗？他说：还会。你用功了二十年了，这样是不是要检讨一下？你有没有走错路？对不对？“将此以为勤精进相”：“将”，就是以，把。把这牢执中隳之境，时刻不敢放松的情况，当作是勤勇精进之相。其实这是错解自心。“此名修心无慧自失”：“修心”，就是修定。“心”，为增上心学，即]也就是定学之别称。这是由于偏修定心，而没有慧力相资助，故有此过失。“失”，就是错误也。这个问题出在哪儿？这个问题出在，说：我要修行、我要修行，他就是不听经，他就是不闻法。不听经、不闻法，他就没办法开般若智慧啊！对不对？没办法开般若智慧，碰到境界的时候，没有办法保持内在的平衡。所以师父就告诉大家说：听经闻法，要列为一生一世最重要的功课！一个初学佛法，不听经，不闻法，靠你自己看，你没有听过吗？与君一席谈，胜读十年书。曾经有一个居士来到这里，听了师父的一堂课，下课后来到师父的前面，跟师父顶礼，很恭敬的说了一句话，他说：师父，我在家自己搞了二十年了，比不上我来文殊讲堂，今天来听课这样子的震撼！这样子的启发。嗯！很好！还算是很有善根，对不对？很有善根。他说：这个现场来听，跟看录影带，还是有一点不同，还是有一点不同。

“旦夕撮心”：“撮”，就是以指取也，摘取、或抓取也。此谓忆魔日夜都在摘取他的心。“悬在一处”：“一处”，就是指中隳之处。谓魔顺其意，故意将其心悬挂在中隳之处，令其沉忆不散，彼人便更加进退不得，无法自解矣。

[义贯]：“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，且“受阴”已“明白”显露了；当此之际，向“前”以受阴尚不能破故，“无新证”之境，若欲退“归”则已“失故居”之所（色阴已尽），因此进退两难。此时由于定强慧弱故，“智力衰微”，因无智慧相资故，彼人“入”于色受之“中”间与进退二念俱“隳”的两难之境“地”，因而“迥无所见”（就是全无所见），此时“心中忽然生大枯渴”之感，就像得重度忧郁症一样，生命完全失去生机，毫无希望，大枯渴，如枯待雨，如渴待水，“于一切时，沈”静其心“忆”念中隳之境，“不”敢“散”乱，所以受阴突不破，又没办法退回来色阴，因为色阴已破，这个情形不敢散乱，不舍不放，彼人却“将此”执取中隳之心“以为勤”勇“精进”之“相”。

“此名”偏“修”定“心，无慧”相资，“自失”方便。彼人倘能“悟”知而调令定慧均等，“则无”过“咎，非为圣”人实“证”境界。所以在座诸位！你今天听经闻法，就作为将来定慧的资粮，要记住师父的话，今天你来听经闻法，绝对不会白白的浪费，功不唐捐，你今天所有的正确，正知、正见、正确的观念，就会将来作为你修行的一面借镜，会资助你的定跟慧的，了生死之胜券在握！然则“若作”已得“圣”证之“解，则众忆魔”便得其方便，乘虚而入，“入其心腑”，拘其神识，“旦夕撮”取（摘取）其“心”，而把它“悬”挂“在”某“一”中隳（两难）之“处”，更加令他无法自解，最终遂以无慧自济故，而“失于”三昧“正受”，为什么三昧叫做“正受”？三昧就是“奢摩他”加“毗婆舍那”，止跟观达到平衡点，就是三昧，所以三昧叫做正受，定中有慧，慧中又有定，定慧均等，称为楞严的三昧定。反成邪受，来世“当从”忆魔而“沦坠”恶道。

⑷  慧偏多狂——知足魔入心。经文：【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。慧力过定，失于猛利。以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。此名用心亡失恒审，溺于知见。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑。见人自言：“我得无上第一义谛”。失于正受，当从沦坠。】诸位！中间这一段重点是说：他才修行，才受阴而已啊，他自己怀疑自己已经像圆满报身的卢舍那佛了，你看，这种得少为足的观念多可怕！那就差不多没有人有办法教他了，他就是全世界最高的老师啰！还有那个我得无上第一义谛，这个第一义谛讲得最多的，就是摩诃般若、大般若经，还有中论，我得无上第一义谛，第一义谛是什么意思呢？就是诸法毕竟空寂，无所得。第一义谛，按照这里来讲，应该加一个：大空，第一义大空。为什么叫做大空？叫做绝对的空，不是故意让它空，是本来的空，是体性的空，是不可得的空，悟无、诸法无所得的空，没有言语的空，没有文字的空，不需要加一个观念的空，本来存在的体性的空，不可得的空，叫做“我得无上第一义谛”。

[注释] ：“慧力过定”：智慧之力强过于定力。“以诸胜性怀于心中”：“胜性”，就是殊胜性之法，如自心本来是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常将此等无上法怀于心中，而自以为已证此法，因而太尊重自己。2258页：“自心已疑是卢舍那”：自己常常怀疑自己本身就是卢舍那佛，不假修成。“得少为足”：“得”，就是证得。“足”，就是满足。少少证得便已满足。此证得指破色阴。（按：然而时下许多人，并没有丝毫证得，便已自满，可说是“行少为足”，实为可愍啊。）“忘失恒审”：忘失恒常审察。就是没有观照，好好的观照。“溺于知见”：“溺”，就是汩溺。沉没的意思。“知见”，自己的虚妄知见。谓沉溺于自己的虚妄知见，以为自己是佛。在座诸位！溺于知见就是所有想修行的人最大的问题！沉迷自己的看法，诸位！今天就是这样，佛教的内斗就是这样子，没有一点包容，没有一点转圜的余地，彼此之间溺于自己的知见，这个就是修行人的悲哀，修行人的悲哀！

所以师父教导你一个办法：就是我们对其他的道场，我们尊重每一个法师，尊重每一间道场，尊重每一个宗派，为什么？我们没有进去人家的那个道场，或者是团体，我们也无法完全地了解他们的修行程度，所以啊，诸位！多随喜，少批评，这样可以避免很多不必要的无知跟造业，很多的无知跟造业，都是溺于自己的知见，这个是很可怕的！我认为这四个字，是当今之世所有修行人最可怕的，只要你听到师父的劝告，所以如果有人说：哎呀！你对那个道场有什么看法？你就跟他讲：我不是很了解对方，我不做批评。一句话就解决了。那有的人说：你认为他是正是邪？那叫你就跟他回答：我们依于佛的正见，凡夫俗子，我们不了解，我们不做批评，但是我们依于佛的正见。那这句话又取代了一切。所以很多事情，你要正面回答的话，会伤人，会伤人，尤其师父今天这样子的知名度，或者大家所要依止的，就像我今天这个讲话都要很小心的，一举一动都要非常的谨慎，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，后面那句话是什么，你知道吗？叫做步步惊魂！唉，真的，真的！步步惊魂！

[义贯]：“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消，受阴明白”显露，以智“慧力”强“过”于“定”力，然其慧却“失于”过“猛”、过“利”；同时又“以诸”殊“胜性”之法，（如自心本来是佛、心佛一如等）“怀”纳“于心中”，便自以为已证得这些法，“自心已”暗“疑”己身本来即“是卢舍那”佛，不假修成，因此“得少为足”（以今色阴消，受阴显现，见了受阴，便自以为已证得佛的真法身。）你看！这个叫做，我给他一个名字，叫做：修行人的悲哀！就是得少为足。修行人最大的悲哀就是：井中之蛙，以蠡测海，对不对？以管窥天，不知道那个佛的境界是有多么的伟大！

“此名用心”偏颇，致今慧强定弱，而“忘失恒”常“审”察自己真正的身份地位（正如老百姓而自称国王），演戏可以啦，演戏常常，哇！皇帝，一扮，哇！他就是皇帝，那个是演戏啊，你不是真正的皇帝！因而汩“溺”沉没“于”自己的虚妄“知见”，为什么叫做虚妄知见？还不是佛的正见咧，只有佛是究竟的正见，你得到那么一点点，当然是虚妄的知见啦，以为自身即是佛身。若能觉“悟”，舍此知见，还修本定，“则无”甚过“咎，非为圣”人实“证”。在座诸位！这五十种阴魔将来讲完了，那个做出来，可以救很多、很多！尤其是这个末法时代，无量无边众生可怕的知见，这一片，这个五十种阴魔，要赶快做出来！能够利益无量无边的众生，提早看到的人就会提早警惕自己：喔！原来佛是这样讲的，哎呀！我以前就是迷迷糊糊，跟错人了，嗯！但“若作”已得“圣”证之妄“解，则有下劣”之“易知足魔入其心腑”，摄其神识，令其“见人”则“自言：我”已证“得无上”菩提“第一义谛”之理；以此过失，从而“失于”三昧“正受”，反成邪受，“当从”易知足魔而“沦坠”恶道。

⑸  历险生忧——忧魔入心。经文：【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。所证未获，故心已亡。历览二际，自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床，如饮毒药，心不欲活。常求于人令害其命，早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑。手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿。或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】其实这个就是错误的观念，逼死自己，你注意看喔，受阴的十境都跟情绪有关，一下子苦、一下子乐。一下子忧、一下子喜、一下子舍，都跟觉受有关系，所以在座诸位！极端的情绪，就不是中道的佛法，极端的情绪：一下子苦不堪言，一下乐、一下忧、一下喜、一下舍，这些情绪的作用，完全不是无上正等正觉应该有的！并不应该有这些情绪上的东西，所以极端的情绪，就不是佛法！记住师父的话！

[注释]：“所证未获”：所欲新证者（即就是破受阴），尚未证得。“故心已亡”：“故心”，就是指色阴。“已亡”，就是已销亡。“历览二际，自生艰险”：“二际”，前际与后际。“历”，就是遍。“览”，就是见。谓遍见前后二际，一片茫茫，不知所之，故油然于其心中生起“前途艰险不可知”之感。“如坐铁床”：指睡不安稳。“如饮毒药”：指食不安心。“心不欲活”：因为面对茫茫的前程，忧虑恐惧，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知这只是暂时的现象。在座诸位！我还要……这里讲到健康的问题，附带一下，我们年岁到了，男众，男众到了五十岁，就走进了很快的衰退，女众到四十、到四十五岁，就会进入衰退的期，衰退期，这个衰退期，很多人修行修到一辈子，她突然之间在更年期的时候，荷尔蒙失调的时候，她一直喘不过气来，莫名其妙地忧虑；莫名其妙的感伤；莫名其妙地掉眼泪；莫名其妙地，整天整夜，怎么样都睡不着；所想的事情都是负面的，明明一件事情没有什么事，她特别地敏感。

在座诸位！这个跟修行无关！跟你的内在荷尔蒙有关，我们的脑部，分好几个区域，当我们女性荷尔蒙失调的时候，她的脑部里面，没有办法正常有这个带电的粒子，所以她没办法正常的思维，没办法再正常的思维，也没办法正常的记忆，所以我们的DNA ，它的键是：破坏à重新组合，破坏à重新组合，我们人类最多的生命是活到一百七十五岁，活到一百七十五岁，有时候是跟修行没有关系，是她的体力衰退了，长年累月用的是西药：安眠药、止痛药、消炎药…这个也会引起一种焦虑，焦虑症，所以在座诸位！男众也好，女众也好，像这个时候，我还是建议，建议：要看医生！有时候根本就是跟这个修行无关，然后莫名其妙的忧郁；还有一种在更年期的时候，她莫名其妙就一直生气，她老公也没有什么事情，她就一直看他就很不满，就一直生气，一直生气，他说：你生气什么？她说：我也不知道。所以如果你有这种莫名其妙的这种情绪，男众也是一样喔，有暴力的倾向啊，怎么样子……这个有时候要请个医生啊，调整一下这个色身，你的观念很快就会改变了，人啊，身、心是不二的，你有健康的身体，你就会有健康的心灵，所以我们佛教讲：理性的宗教，科学的宗教，我们不要说：修行、修行啊，如果碰到了一些脑筋转不过来了，忧郁啊、烦恼、吃不下饭、睡不着觉，也不看医生，这个是不可以的，还是要请医生，要用中药调整一下，这个是附带说明的，有时候真的跟佛法无关，跟身体的健康有很大的关系。

则有一分常忧愁魔”：“一分”，就是一种，一个种类。“手执刀剑，自割其肉”：这是魔令其如此作。问：“有一本书叫《净土圣贤录》，其中亦有载录一比丘，念佛精进，一心求生西方，后感无常，欲速往生，即在山中岩石上，以刀自割其肉，施给鸟兽；肉一片片割尽，然后往生。请问这种作法是否适当？”答：“若照本经文来看，此亦这个也应该属于修行的魔相，非是正当的佛法修行，亦不应仿效或提倡。我在讲净土圣贤录，我就有讲：我们不赞成这种做法！师父已经讲了啊。又，若真要以身施众生，则他若舍寿于山中，无人收殓，鸟兽自然来食，不劳他自割身。再者，须时时记住，佛法是很理性的，这一点师父一直强调：佛法是理性的宗教；佛法是科学的宗教；佛法是智慧的宗教；佛法不是感性的东西。而[且佛深诫无益之苦行，称为‘戒禁取’，任何反常或惊世骇俗之举，行者都应很审慎看待，这个就是师父一再强调的：修学佛道，平常心就是道，没有什么稀奇古怪的东西，万法唯心所造，放得下，那一念就是佛法，把烦恼弄通，就叫做神通，唉，把烦恼弄通，就叫做真正的神通；烦恼弄不通，再大的神通，那也是邪通。所谓神通就是把烦恼弄通，不是稀奇古怪的东西。否则不但劳而无功，又违佛戒，且误导众生，混淆邪正，慎之。”

[义贯]：“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见”自己“色阴”已“消”尽，“受阴，明白”显露；当此之际，“所”欲新“证”者（破受阴）尚“未获”得，而“故心”（色阴）“已亡”，因此“历览”前后“二际”茫茫无寄，无所适从，油然“自生”前途“艰险”怖畏之感，“于”其“心”中“忽然生”起“无尽”之“忧”愁，眠则“如坐铁床”（睡不安枕），食则“如饮毒药”（食不甘味）。既已不乐世间，所求圣道又仍无着落，“心不欲活”，恨不速死为快，“常求于人令害其命，早取解脱”。“此名”虽有心“修行”，却“失于”以正智观照之“方便”；若及时觉“悟”、改悔、忘忧、“则无”过“咎，非为圣证”之境界。

在座！因为没有同参道友，就常常修行就会出状况，如果有同参道友，在一个团体修行，看这人的行为举止已经脱序了，就会赶快来跟师父汇报，我们也救了很多人，这样走了偏激的，种种的偏激的思想、情绪，师父也救了不少人，正因为有旁边有同参道友，看看这个人不对劲了，要赶快带来跟师父见见面呢，聊一聊、谈一谈，师父会告诉他：你这样走是走错路了，走错路了！那很多人都非常、非常地感谢师父，啊！非常的感恩，因为他说：哎呀！差一点我就走错路了，还好及时回头。

但“若作”已得“圣”证之“解”，而以舍命为解脱，“则有一分常忧愁魔”，趁隙而“入其心腑”，摄其神识，增其忧愁，令其“手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿”速死；“或常”怀“忧愁”，而“走入山林”，以厌世故，“不耐”烦“见人”；彼行者即以此等邪念而“失于”三昧“正受”，所以说，师父已经讲了：极端的情绪，就不是佛法！反成邪受，来世“当从”其邪见邪受而“沦坠”恶道。]因此你就知道，：邪见跟邪受，有多么的可怕！因为他会堕恶道的。

⑹  觉安生喜——喜魔入心。经文：【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生。心中欢悦，不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑。见人则笑。】就像那一首：我一见你就笑那个：一看人就笑……初一、十五就发作，那就真的很严重！看看，看过来啊，【于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受，当从沦坠。】师父已经讲过了：受阴魔很容易看出来的，极端的情绪，就不是……你看！这个欢喜不能自止，没有办法禁止，没有办法控制自己的情绪，这个喜悦魔。

[注释]：“心安隐后”：“安隐”，就是同“安稳”。“轻安”：以定心成就，轻安这一段，要注意看!很多人念念佛，说：唉，我得轻安。那错了！轻安，另外一个名词叫做“相似三昧”，这个很不容易的功夫，不是说：我拜拜佛，我洗过澡了。哎呀！师父，我拜过佛洗过澡以后，我觉得我很轻安。这个滥用名词！轻安哪那么简单的？轻安是相似三昧的功夫啊，这个在百法明门论里面是有功夫的人啊！要得到轻安，是不容易的!不可以错用名词。就像师父讲的：“一门深入”，错用名词，还借用名词。“轻安”什么是轻安呢？以定心成就，离粗重尘劳，故得轻安之觉受。以离粗重，如释重负，故顿觉身“轻”。以离尘劳，无有烦恼，你看喔：无有烦恼喔，对不对？整天操劳到、烦恼得要死，怎么可能有轻安，对不对？现在洗个澡，啊！没事一身轻，刚好今天没有什么重大事情，可是你烦恼还没除咧！无有烦恼呢！故所以顿觉心“安”。按照“轻安”于在大乘唯识五位百法当中属于十一“善心所”之一，系行者于得定之后，于定中所发之的善法，注意！要得定喔！要有一点三昧的功夫，相似的三昧，虽然没有佛那种正定，他叫相似三昧定，凡人没有。因此学佛之人不要轻易地说：自己“觉得很轻安”，因为那是习禅之人得定之后，于定中所起的善法。若与人说自己“很轻安”，对内行人而言，等于是向人宣示自己已得禅定，并且于禅定中证得善法。是故若尚未得到禅定，切莫说得到“轻安”。其实纵使已得禅定、乃至轻安，也不用到处向人宣扬。

诸位！不要我们这只嘴巴，不要一直喇叭，这样一直宣传……自我广告，自我膨胀，忘了自己是谁！失去理性，不要这样子！何以故，因为经中所说的：自修、自证、自知，若多与他人言，即与名利牵扯，希人赞叹、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。这一段非常重要!佛法是自修，是自证，是自己知道，如果一直夸大其辞，若多与他人言，与他人言，就：我念佛念得怎么样、怎么样……我功夫有多好。那么这个就是希望，出家人希望得到名跟利；而在家居士不会得到利，因为他是在家居士，人家不会供养他，他就得到名：哇！某某居士啊，哪一个女菩萨，她修行，修行到什么程度了…大家都赞叹她，嗯，人家赞叹她，就在旁边，嗯，微笑，哼哼哼哼，唉呀，那种笑法很奇怪的！

所以说啊，出家人跟在家，自己多与他人言自己的心境，如果是同参道友，互相参考，没关系，诸位！有名利心，就不对。这个是重点！有名利心，就不对！但是没有名利心，我想要让师父了解一下，这个是可以参考的，不是说一切境界都不能讲，不能讲，我们不晓得你走对还是走错，只要你希望人家赞叹、恭敬，尤其就会引得，尤且引得魔嫉妒，速招魔事。是故己所证境，不论善恶，这五个字，就是修行的关键：要沉得住气，就是不谈、也不说，除非你碰到大善知识，修行人这一条路是走过来的，所以师父，就像这一条路，我走了四十年，那么有的刚刚初学佛法，你觉得师父值得参考，你可把修行的心得拿出来跟师父分享，那么这个是无过，只对自己的师父或善知识说，以求印证或指教（切不可为了炫耀而说）；这个就是重点！炫耀就是为名，或者是为利，有的人讲：我一打坐，我就坐了几个小时、几个小时，生怕别人不知道。有一个比丘刚刚出家，他就夸口说：我讲经，统统用双盘！这个事情有人来请教师父，我说：这个跟讲经没关系，双盘跟法有什么关系咧？对于其他人，则一概不说。更加忌讳：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到处宣扬己能，逢人便说。如是沉不住气，不当大事，必速招魔怨及一切障难。这点希末世之真修者，谨记、奉行；如是涵养方得冀成大事。

“无慧自禁”：以无智慧来观察审度，因而不能自禁此喜心；从而由于心中欢喜过量，觉离于忧恼，便自以为已得大自在。]这跟大自在不一样的，这个叫做无慧自禁，没有智慧来保持平衡。“衢路”：就是大马路。“自谓已得无碍解脱”：此谓，若习禅者以魔力所持，恣肆欢笑歌舞，觉得自己已经十分洒脱了，无拘无碍，要笑便笑，要歌便歌，傲啸自在。怎么样？习禅之人若如是，其实是以“放逸”为“自在”。在座诸位啊！我在看一个电视的时候，突然，啊！看了就很难过，为什么呢？有一个比丘，老比丘，很老才出家，哎呀！他很喜欢跳舞，记者去访问他，他也跳舞给他看，我看了这一幕，摇头。这在台湾的，摇头！不知道该说什么！曾听有人说：近代禅德某老和尚，有一次他要去上海，从海路去。到了上海，有许多缁素]诸位！“淄”就是出家人的淄，这本来是黑色的衣服叫做“淄”，“素”就是白衣；黑衣，白衣，简单讲，就是出家跟在家，“缁”是指出家；“素”就是指在家；叫做缁素。大众在港口接他。传述此事之人说：当老法师一下船，以小便内急，顾不得许多人在场，当众即拉起长衫，当着来接他的僧俗男女四众面前，对着江边便放。而传述之人对此却津津乐道，并且对传闻中老法师的这个举动，赞叹不迭，认为是“已得大自在”的大禅师，方能有]如[此“洒脱”之举。这实是愚妄之言，且有以传闻之言而谤他大德之虞（戒经中称为“无根谤”）。

盖如来正法眼藏中之习禅者何等清净神圣！他们即连举心动念，一举手、一投足，都须“惺惺历历”，惺惺就是保持觉醒；历历就是不昏沉。明明白白就是我们老和尚讲的：明明白白，明明白白以自诫，喔！这个庄严的威仪怎么？喔！我碰到这个，我绝对不敢这样做！碰到这个，怎么可能有如是放荡无礼之举咧？何况佛门高僧又不是外道的竹林七贤之流（岂会作如是令人侧目、不雅之举？当知应是传言附会之说）。且如禅宗六祖惠能大师尚且呵永嘉禅师曰：“夫沙门者，三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”祖师如是教诲，须知即合本经佛所说义：禅者不得无戒！无戒即如来教法大乱；在座诸位啊！不持戒就谈不上修行，任何八大宗派都跟戒律有关，所以啊，戒是八宗共修，持戒是修行的王道，无戒就如来教法就大乱，为什么比丘值得我们这样赞叹？出家众就是因为他有律藏，在家居士不能看，某些律学可以看，某些是不能看，所以啊，持戒是八宗共修，若行者无戒，则其一切所修皆非佛法；若无戒而习禅，即速成魔道（详如本经佛所开示）。

举要言之，在佛法中，不论你习何宗，八大宗派，修何法门，没有一法能因为它是“无上法”，或“第一义谛”，或“威力广大”，便可令你不须遵守戒法、不可以的，舍弃戒行、或超越（bypass）律仪。相反地，正因为你所修的是“无上法”、是“第一义谛”、是威力广大之的妙法，因此，你的标准应该更高，你所受持的如来戒律应比一般人更加清净无染才对。末法时期，有人自以为修无上法（如习禅）而狂言：“大德不护细行”，因此他便可以忽视律仪，以破犯为“方便”。所以为什么出家要五夏学戒？问五夏学戒，但是现在问题来了，佛制定的这个比丘戒，像四重戒后面的到了第二篇，还跟我们现在生活有相关，到后面第三篇、第四篇，那么跟…衣跟钵，佛在世的生活就完全不一样，那舍堕的这个…后面的第三篇跟第四篇，因为今天的居士很多，所以很不方便谈这个问题，又有人自以为习第一义谛（如习中观或般若者）讬言“一切法空”，便自以为位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法门威力广大（如修密者），便以为他可不遵守律仪，甚至以破犯为高；如是等种种颠倒，皆是末法时期的微细魔相，倘因缘具足，便以此本因（不正知见、邪心取著）而促使魔事大发，令自他受苦无量。

[义贯]：“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，无复质碍覆盖心光，得大光耀，从而“受阴”得以“明白”显露，心地虚明，因此睹见清净本心，当“处”此一尘不染，恒常“清净”境界“中，心安隐后，忽然自有无限”欢“喜”之心“生”起，“心中欢悦，不能自止”。控制不了。“此名”定心成就后，远离粗重所发之“轻安”善心所法，故]所以[身心快乐莫可言喻。然行者“无慧”自察而“自禁”过量之喜；若能觉“悟”返悔“则无”过“咎，非为圣”人实“证”之真得大自在境界。此人倘“若作”已得“圣”证之“解，则有一分好喜乐魔”趁虚而“入其心腑”，摄其心识，“见人则”恣情放任而“笑，于衢路旁，自歌自舞，自谓已”证“得无碍解脱”，才得身心如是洒脱，无拘无碍，于一切处得大自在；彼人以此放逸、邪见、大妄语故，便“失于”三昧“正受”，而成邪受，来世“当从”如是妄业而“沦坠”恶道。

⑺  见胜成慢——慢魔入心。经文：【“又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。此名见胜，无慧自救，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：‘此是金铜、或是土木；经是树叶，或是氎华；肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。’其深信者，从其毁碎，埋弃地中；疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。”】

有一次我问忏公说：唉呀！末法时期，我们也，出佛身血，佛也不在世，那么出佛身血，这一条就不会犯了?忏公的意思是说：末法时期只要发这个恶心，恶心摧毁佛像，就是出佛身血！就算出佛身血！佛虽然不在世，也犯出佛身血。那么到今天来讲，那么如果说：那么你亲近的善知识，你也让他流一滴血，那也会很麻烦。虽然佛没有这样讲，他是表法的，代佛宣扬正法的，你也不能伤害他。接下来，如果说：台风天，像我们最近八八水灾，台风天啊，或者是这个泰莉台风，淹大水啊，经典不小心淹了，坏了，又老旧，又摧毁了，那该怎么办呢？这个时候没关系。用恭敬心，找一个干净的地方，把它掩埋。处理佛像，只有两种办法：土掩、水流，就是:土掩的意思，就是说我们找一个高山的地方，把它挖一个坑洞，把它埋起来，把老旧的经典、破损很严重的、不能再看的，埋起来，用恭敬心埋起来，这个是佛允许的。那个因为不是故意的；第二种:是火化以后，如果不能火化，就变成用…石头做的了，或者是木雕的啦，那就用船，船啊，载到江的中间把它沉下去，或者火化成那个灰烬，比如说纸做的啦，经典已经烂了、破损了，我们起忏悔心，惭愧心，没有好好的照顾，可是这个又是天灾，又不是故意的，佛，他不会见怪你的，如果你把这些破坏了很严重的，把它火化以后，火化以后，可以放在这个水，让它流走，这个也是无犯。

[注释] ：“大我慢”：“我慢”，为七慢之根本，以计有我、我所（尤其是计五蕴假合之身为我、我所），复以此“我”为高于一切，而凌慢他人。亦即，于内执有“我”，而计一切人皆不如我。于外执有“我所”，而计凡我所有者皆比他人所有高上。这个便是我慢之相。我慢而言大者，以其言“我即是佛”、“我得无上菩提，无上涅槃，一切智智”等大妄语；从而其慢如山，故所以称大我慢。说：我慢高山，不留德水，这一句话的意思就是说：一个傲慢、狂妄的人是没有德性的，是绝对没有德性的，讲话狂大不已，唉呀！对方很难去接受的，就是：我慢高山，不留德水。这德性，要留这个德之水，就必须要先破除傲跟慢，用平等心地对待每一个众生，用慈悲心地对待每一个众生，就算他的意见跟我们不一样，我们也能够包容，人之所以伟大，在于包容异己的存在，人为什么会伟大？在于包容异己的存在，如果有人来对我们不礼貌，那我们就要告诉他：我尊重你的看法，你有权利发挥你的情绪，那么我们也有权利：保持如如不动，不取于相，大家把权利拿出来用，我们有权利：如如不动，不取于相，你有权利发挥你的情绪，我们这个权利，是佛的权利；他那个权利，是凡夫的权利，凡夫，他才会情绪这么高低！在座诸位啊！你看看啊！对某一件事情不满啊，抗议啊、上街头啊，当然不是说：上街头是一定不对，这个世间很难，任何一个政府，你要做到每一个人都满意，那是绝对不可能！你怎么做都一样，慢有七种，称为七慢：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。凡夫还有一个叫做含慢（台语：笨拙），就是笨拙，非常笨拙，说：啊！我非常笨拙，含慢就是非常笨拙的意思，凡夫俗子。

“慢与过慢”：“慢”，又称]为单慢，为于他劣计己胜（看待劣于自己之人，认为我很了不起，比他行。）或于等计己等（自己与人一般，而说：他有什么了不起？也只不过与我差不多）。“过慢”，于他胜计己与之等（别人实在比他行，他却说他跟别人一样行），或于等计已胜（与别人一样，却说他比别人好。）“慢过慢”：于胜计已胜（别人胜过他，他反而说是他胜过别人）。“增上慢”：虽有所修，然而未得言得，未证谓证（实在未证圣道，而言己证圣道），因此生傲慢，名为增上慢。“卑劣慢”：或称卑慢、或者是劣慢。自知无德，然却自甘卑劣，不求上进，且不敬、也不求善知识。（而就说言：我就是这么差，怎么样？我就是这么差、这么烂，我为什么要对你毕恭毕敬呢？你行？你有什么了不起咧！）“此名见胜”：“见胜”，就唯见己胜（以无慧，处处只谬见自己比别人好）。

“不礼塔庙”：近来有些学唯识、或般若、或中观等者，入于佛堂，见佛不拜，而谓人言：“我心中有佛就好”；或]者说[言：“我不著外相”；或者说言：“我拜我自心中的佛”等等讬辞；如是之人，盖亦类此。诸位！事要圆融，理也要圆融，理要圆融。事相还是要圆融，师父不管到那个塔庙去，我一定下跪顶礼，绝对不会不顶礼的！（未完）